周敦颐集 　

周敦頤集  　



周子全書序



孔孟而後，千有馀年，聖人之道不傳。道非不傳也，以無傳道之人耳。漢四百年得一董子， 唐三百年得一韓子，皆不足與傳斯道。至宋周子出，而始續其統，後世無異詞焉。顧當時知其人、知其學者實罕，惟程大中知之，使二程受學。而其書亦未顯也。



其後雖有刊本，往往附太極圖於通書之後，又有妄增圖說首句，作「自無極而爲太極」，或且以太極圖出於希夷，而疑其近於老子之說。自子朱子大加是正，其所編定，有長沙本、建安本、南康本，最後有延平本，刪去重複，益求精審，而後周子之書之真乃得而見。曆年久遠，無複宋本，爲可惜。



曩睹濂溪志，純雜互載，頗嫌煩蕪，而張清恪公所刻全書，附錄雖多，發明亦半出於朱子之作，無極太極之辨，祠堂書堂之記，自有文集可考。



是刻大抵不失朱子之舊，而附以注解。文、詩依清恪本增多數篇，年譜、本傳皆不可少，馀亦不敢泛引。讀者 茍專力於是書，或有以得周子精要之所在，而上承洙泗，下啓洛閩，綿聖傅於不墜，振道統於中興，所謂不由師傳，再辟渾淪者，於此亦可知矣。



光緒丁亥冬月，三原賀瑞麟謹識。



【1-2】



周敦頤集卷一



太極圖



【3】



太極圖說



朱熹解附；並附朱熹辯及注後記 ﹝1﹞



無極而太極。



上天之載，無聲無臭，而實造化之樞紐，品彙之根柢也。故曰：「無極而太極。」非太極之外，複有無極也。



太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰。靜極複動。一動一靜，互爲其根；分陰分陽，兩儀



立焉。



太極之有動靜，是天命之流行也，所謂「一陰一陽之謂道」。誠者，聖人之本，物之終始 ，而命之道也。其動也，誠之通也，繼之者善，萬物之所資以始也；其靜也，誠之複也，成之者性，萬物各正其性命也。動極而靜，靜極複動，一動一靜，互爲其根，命之所以流行而不已也；動而生陽，靜而生陰，分陰分陽，兩儀立焉，分之所以一定而不移也。蓋太極者，本然之妙也；動靜者，所乘之機也。太極，形而上之道也；陰陽，形而下之器也。是以自其著者而觀之，則動靜不同時，陰陽不同位，而太極無不在焉。自其微者而觀之，則沖漠無朕，而【4】動靜陰陽之理，已悉具於其中矣。雖然，推之於前，而不見其始之合；引之於後，而不見其終之離也。故程子曰：「動靜無端，陰陽無始。」非知道者，孰能識之。



陽變陰合，而生水、火、木、金、土。五氣順布，四時行焉。



有太極，則一動一靜而兩儀分；有陰陽，則一變一合而五行具。然五行者，質具於地，而氣行於天者也。以質而語其生之序，則曰水、火、木、金、土，而水、木，陽也，火、金，陰也。以氣而語其行之序，則曰木、火、土、金、水，而木、火，陽也，金、水，陰也。又統而言之，則氣陽而質陰也；又錯而言之，則動陽而靜陰也。蓋五行之變，至於不可窮，然無適而非陰陽之道。至其所以爲陰陽者，則又無適而非太極之本然也，夫豈有所虧欠間隔哉！



五行，一陰陽也；陰陽，一太極也；太極，本無極也。五行之生也，各一其性。



五行具，則造化發育之具無不備矣，故又即此而推本之，以明其渾然一體，莫非無極之妙；而無極之妙，亦未嘗不各具於一物之中也。蓋五行異質，四時異氣，而皆不能外乎陰陽；陰陽異位，動靜異時，而皆不能離乎太極。至於所以爲太極者，又初無聲臭之可言，是性之本體然也。天下豈有性外之物哉！然五行之生，隨其氣質而所禀不同，所謂「各一其性」也。各一其性，則渾然太極之全體，無不各具於一物之中，而性之無所不在，又可見矣。



無極之真，二五之精，妙合而凝。「乾道成男，坤道成女」，二氣交感，化生萬物。萬物



生生，而變【5】化無窮焉。



夫天下無性外之物，而性無不在，此無極、二五所以混融而無閑者也，所謂「妙合」者也。「真」以理言，無妄之謂也；「精」以氣言，不二之名也；「凝」者，聚也，氣聚而成形也。蓋性爲之主，而陰陽五行爲之經緯錯綜，又各以類凝聚而成形焉。陽而健者成男，則父之道也；陰而順者成女，則母之道也。是人物之始，以氣化而生者也。氣聚成形，則形交氣感，遂以形化，而人物生生，變化無窮矣。自男女而觀之，則男女各一其性，而男女一太極也；自萬物而觀之，則萬物各一其性，而萬物一太極也。蓋合而言之，萬物統體一太極也；分而言之，一物各具一太極也。所謂天下無性外之物，而性無不在者，於此尤可以見其全矣。子思子曰：「君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。」此之謂也。



惟人也，得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣，五性感動，而善惡分，萬事出矣。



此言衆人具動靜之理，而常失之於動也。蓋人物之生，莫不有太極之道焉。然陰陽五行，氣質交運，而人之所禀獨得其秀，故其心爲最靈，而有以不失其性之全，所謂天地之心，而人之極也。然形生於陰，神發於陽，五常之性，感物而動，而陽善、陰惡，又以類分，而五性之殊，散爲萬事。蓋二氣五行，化生萬物，其在人者又如此。自非聖人全體太極有以定之，則欲動情勝，利害相攻，人極不立，而違禽獸不遠矣。



【6】聖人定之以中正仁義，聖人之道，仁義中正而已矣。而主靜，無欲故靜。立人極焉。



故「聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶」。



此言聖人全動靜之德，而常本之於靜也。蓋人禀陰陽五行之秀氣以生，而聖人之生，又得其秀之秀者。是以其行之也中，其處之也正，其發之也仁，其裁之也義。蓋一動一靜，莫不有以全夫太極之道，而無所虧焉，則向之所謂欲動情勝、利害相攻者，於此乎定矣。然靜者誠之複，而性之真也。茍非此心寂然無欲而靜，則又何以酬酢事物之變，而一天下之動哉！故聖人中正仁義，動靜周流，而其動也必主乎靜。此其所以成位乎中，而天地日月、四時鬼神，有所不能違也。蓋必體立、而後用有以行，若程子論乾坤動靜，而曰：「不專一則不能直遂，不翕聚則不能發散」，亦此意爾。



君子修之吉，小人悖之凶。



聖人太極之全體，一動一靜，無適而非中正仁義之極，蓋不假修爲而自然也。未至此而修之，君子之所以吉也；不知此而悖之，小人之所以凶也。修之悖之，亦在乎敬肆之閑而已矣。敬則欲寡而理明，寡之又寡，以至於無，則靜虛動直，而聖可學矣。



故曰：「立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。」又曰：「原始反終，故知死生之說。」



【7】陰陽成象，天道之所以立也；剛柔成質，地道之所以立也；仁義成德，人道之所以立也。道一而已，隨事著見，故有三才之別，而於其中又各有體用之分焉，其實則一太極也。陽也剛也，仁也，物之始也；陰也，柔也，義也，物之終也。能原其始，而知所以生，則反其終而知所以死矣。此天地之閑，綱紀造化，流行古今，不言之妙。聖人作易，其大意蓋不出此，故引之以證其說。



大哉易也，斯其至矣！



易之書，廣大悉備，然語其至極，則此圖盡之。其指豈不深哉！抑嘗聞之，程子昆弟之學於周子也，周子手是圖以授之。程子之言性與天道，多出於此。然卒未嘗明以此圖示人，是則必有微意焉。學者亦不可以不知也。



﹝附辯 ﹞ ﹝1﹞愚既爲此說，讀者病其分裂已甚，辨诘紛然，苦於酬應之不給也，故總而論之。大抵難者：或謂不當以繼善成性分陰陽，或謂不當以太極陰陽分道器，或謂不當以仁義中正分體用，或謂不當言一物各具一太極。又有謂體用一源，不可言體立而後用行者；又有謂【8】仁爲統體﹝1﹞，不可偏指爲陽動者；又有謂仁義中正之分，不當反其類者。是數者之說，亦皆有理。然惜其於聖賢之意，皆得其一而遺其二也。夫道體之全，渾然一致，而精粗本末、內外賓主之分，粲然於其中，有不可以毫釐差者。此聖賢之言，所以或離或合，或異或同，而乃所以爲道體之全也。今徒知所謂渾然者之爲大而樂言之，而不知夫所謂粲然者之未始相離也。是以信同疑異，喜合惡離，其論每陷於一偏，卒爲無星之稱，無寸之尺而已。豈不誤哉！夫善之與性，不可謂有二物，明矣﹝2﹞！然繼之者善，自其陰陽變化而言也；成之者性，自夫人物禀受而言也。陰陽變化，流行而未始有窮，陽之動也；人物禀受，一定而不可易﹝3﹞，陰之靜也。以此辨之，則亦安得無二者之分哉！然性善，形而上者也；陰陽，形而下者也。周子之意，亦豈直指善爲陽而性爲陰哉。但話其分，則以爲當屬之此耳。陰陽太極，不可謂有二理必矣。然太極無象，而陰陽有氣，則亦安得而無上下之殊哉！此其所以爲道器之別也。故程子曰：「形而上爲道，形而下爲器，須著如此說。然器，亦道也，道，亦器也。」得此意而推之，則庶乎其不偏矣。【9】仁義中正，同乎一理者也。而析爲體用，誠若有未安者。然仁者，善之長也；中者，嘉之會也；義者，利之宜也；正者，貞之體也。而元亨者，誠之通也；利貞者，誠之複也。是則安得爲無體用之分哉！萬物之生，同一太極者也。而謂其各具，則亦有可疑者。然一物之中，天理完具，不相假借，不相陵奪，此統之所以有宗，會之所以有元也。是則安得不曰各具一太極 ﹝1﹞哉！



若夫所謂體用一源者，程子之言蓋已密矣。其曰「體用一源」者，以至微之理言之，則沖漠無朕，而萬象昭然已具也。其曰「顯微無閑」者，以至著之象言之，則即事即物，而此理無乎不在也。言理則先體而後用，蓋舉體而用之理已具，是所以爲一源也。言事則先顯而後微，蓋即事而理之體可見，是所以爲無閑也。然則所謂一源者，是豈漫無精粗先後之可言哉？況既曰體立而後用行，則亦不嫌於先有此而後有彼矣。



所謂仁爲統體者 ﹝2﹞，則程子所謂專言之而包四者是也。然其言蓋曰四德之元，猶五常之仁，偏言則一事，專言則包四者，則是仁之所以包夫四者，固未嘗離夫偏言之一事，亦未有不識夫偏言之一事而可以驟語夫專言之統體者也﹝3﹞。況此圖以仁配義，而複以中正參焉。【10】又與陰陽剛柔爲類，則亦不得爲專言之矣，安得遽以夫統體者言之，而昧夫陰陽動靜之別哉。至於中之爲用，則以無過不及者言之，而非指所謂未發之中也。仁不爲體，則亦以偏言一事者言之，而非指所謂專言之仁也。對此而言，則正者所以爲中之榦，而義者所以爲仁之質，又可知矣。其爲體用，亦豈爲無說哉？



大抵周子之爲是書，語意峻潔而混成，條理精密而疏暢。讀者誠能虛心一意，反覆潛玩，



而毋以先入之說亂焉，則庶幾其有得乎周子之心，而無疑於紛紛之說矣。



﹝注後記 ﹞ ﹝1﹞熹既爲此說，嘗錄以寄廣漢張敬夫。敬夫以書來曰：「二先生所與門人講論問答之言，見於書者詳矣。其於西銘，蓋屢言之，至此圖，則未嘗一言及也，謂其必有微意，是則固然。然所謂微意者，果何謂耶？」熹竊謂以爲此圖立象盡意，剖析幽微，周子蓋不得已而作也。觀其手授之意，蓋以爲惟程子爲能當之。至程子而不言，則疑其未有能受之者爾。夫既未能默識於言意之表，則馳心空妙，入耳出囗，其弊必有不勝言者。近年已覺頗有此弊矣。觀其答張闳中論易傳成書，深患無受之者，及東見錄中論橫渠清虛一大之說，使人向別處走，不若且只道敬，則其意亦可見矣。若西鉻則推人以之天，即近以明遠，於學者日用最爲親切，非若此書詳於性命之原，而略於進爲之目，有不可以驟而語者也。孔子雅言詩、書、執【11】禮，而於易則鮮及焉。其意亦猶此耳。韓子曰：「堯舜之利民也大，禹之慮民也深。」熹於周子、程子亦雲。既以複於敬夫，因記其說於此。乾道癸



巳四月既望，熹謹書。



　



　



【12】



周敦頤集卷二



通書



朱熹解附



誠上第一



誠者，聖人之本。



誠者，至實而無妄之謂，天所賦、物所受之正理也。人皆有之，而聖人之所以聖者無他焉，以其獨能全此而已。此書與太極圖相表　。誠即所謂太極也。



「大哉乾元，萬物資始」，誠之源也。



此上二句，引易以明之。乾者，純陽之卦，其義爲健，乃天德之別名也。元，始也。資，取也。言乾道之元，萬物所取以爲始者，乃實理流出，以賦於人之本。如水之有源，即圖之「陽動」也。



「乾道變化，各正性命」，誠斯立焉。



此上二句亦易文。天所賦爲命，物所受爲性。言乾道變化，而萬物各得受其所賦之正，則【13】實理於是而各爲一物之主矣，即圖之「陰靜」也。純粹至善者也。純，不雜也。粹，無疵也。此言天之所賦，物之所受，皆實理之本然，無不善之雜也。故曰：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。」此亦易文。陰陽，氣也，形而下者也。所以一陰一陽者，形而上者也。道，即理之謂也。繼之者，氣之方出而未有所成之謂也。善則理之方行而未有所立之名也，陽之屬也，誠之源也。成則物之已成，性則理之已立者也，陰之屬也，誠之立也。



元、亨，誠之通；利、貞，誠之複。



元始，亨通，利遂，貞正，乾之四德也。通者，方出而賦於物，善之繼也。複者，各得而藏於己，性之成也。此於圖已爲五行之性矣。



大哉易也，性命之源乎！



易者，交錯代換之名。卦爻之立，由是而已。天地之間，陰陽交錯，而實理流行，一賦一受於其中，亦猶是也。



　



【14】



誠下第二



聖，誠而已矣。



聖人之所以聖，不過全此實理而已，即所謂「太極」者也。



誠，五常之本，百行之源也。，



五常，仁、義、禮、智、信，五行之性也。百行，孝、弟、忠、信之屬，萬物之象也。實理全，則五常不虧，而百行修矣。



靜無而動有，至正而明達也。



方靜而陰，誠固未嘗無也。以其未形，而謂之無耳。及動而陽，誠非至此而後有也，以其可見而謂之有耳。靜無，則至正而已；動有，然後明與達者可見也。



五常百行，非誠，非也，邪暗，塞也。



非誠，則五常百行皆無其實，所謂不誠無物者也。靜而不正，故邪；動而不明、不達，故暗且塞。



故誠則無事矣。



誠則衆理自然，無一不備 不待思勉，而從容中道矣。



【15】至易而行難。



實理自然，故易；人僞奪之，故難。



果而確，無難焉。



果者，陽之決 ;確者，陰之守。決之勇，守之固，則人僞不能奪之矣。



故曰：「一日克己複禮，天下歸仁焉。」



克去己私，複由天理，天下之至難也。然其機可一日而決，其效至於天下歸仁，果確之無難如此。



　



　



誠幾德第三



誠，無爲；



實理自然，何爲之有！即「太極」也。



幾，善惡。



幾者，動之微，善惡之所由分也。蓋動於人心之微，則天理固當發見，而人欲亦已萌乎其間矣。此陰陽之象也。



德：愛曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信。



【16】道之得於心者，謂之德，其別有是五者之用，而因以名其體焉，即五行之性也。



性焉、安焉之謂聖。



性者，獨得於天；安者，本全於己；聖者，大而化之之稱。此不待學問勉強，而誠無不立，幾無不明，德無不備者也。



複焉、執焉之謂賢。



複者，反而至之；執者，保而持之；賢者，才德過人之稱。此思誠研幾以成其德，而有以守之者也。



發微不可見，充周不可窮之謂神。



發之微妙而不可見，充之周遍而不可窮，則聖人之妙用而不可知者也。



　



　



聖第四



寂然不動者，誠也；感而遂通者，神也；動而未形、有無之閑者，幾也。



本然而未發者，實理之體，善應而不測者，實理之用。動靜體用之閑，介然有頃之際，實理發見之端，而衆事吉凶之兆也。



誠精故明，神應故妙，幾微故幽。



【17】「清明在躬，志氣如神」，精而明也；「不疾而速，不行而至」，應而妙也；理雖已萌，事則未著，微而幽也。



誠、神、幾，曰聖人。



性焉、安焉，則精明應妙，而有以洞其幽微矣。



　



　



慎動第五



動而正，曰道。



動之所以正，以其合乎衆所共由之道也。



用而和，曰德。



用之所以和，以其得道於身，而無所待於外也。



匪仁，匪義，匪禮，匪智，匪信，悉邪矣。



所謂道者，五常而已。非此，則其動也邪矣。



邪動，辱也；甚焉，害也。



無得於道，則其用不和矣。



故君子慎動。



【18】動必以正，則和在其中矣。



　



　



道第六



聖人之道，仁義中正而已矣。



中，即禮。正，即智。圖解備矣。



守之貴，



天德在我，何貴如之！



行之利，



順理而行，何往不利！



廓之配天地。



充其本然並立之全體而已矣。



豈不易簡！豈爲難知！



道體本然故易簡，人所固有故易知。



不守，不行，不廓爾。



言爲之則是，而歎學者自失其幾也。



【19】



　



　



師第七



或問曰：「曷爲天下善？」曰：「師。」曰：「何謂也？」曰：「性者，剛柔、善惡，中而已矣。」



此所謂性，以氣禀而言也。



「不達」。曰：「剛善，爲義，爲直，爲斷，爲嚴毅，爲幹固；惡，爲猛，爲隘，爲強梁。柔善，爲慈，爲順，爲巽；惡，爲懦弱，爲無斷，爲邪佞。」



剛柔固陰陽之大分，而其中又各有陰陽，以爲善惡之分焉。惡者固爲非正，而善者亦未必皆得乎中也。



惟中也者，和也，中節也，天下之達道也，聖人之事也。



此以得性之止而言也。然其以和爲中，與中庸不合。蓋就已發如過不及者而言之，如書所謂「允執厥中」者也。



故聖人立教，俾人自易其惡，自至其中而止矣。



易其惡則剛柔皆善，有嚴毅慈順之德，而無強梁懦弱之病矣。至其中，則其或爲嚴毅，或爲慈順也，又皆中節，而無太過不及之偏矣。



故先覺覺後覺， 闇者求於明，而師道立矣。



【20】師者所以攻人之惡，正人之不中而已矣。



師範立，則善人多；善人多，則朝廷正，而天下治矣。



此所以爲天下善也。



此章所言剛柔，即易之「兩儀」；各加善惡，即易之「四象」；易又加倍 ﹐以爲「八卦」。 而此書及圖則止於「四象」，以爲火、水、金、木，而即其中以爲土。蓋道體則一，而人之所見詳略不同，但於本體不差，則並行而不悖矣。



　



　



幸第八



人之生，不幸，不聞過；大不幸 ﹐無恥。



不聞過，人不告也；無恥，我不仁也。



必有恥，則可教；聞過，則可賢。



有恥，則能發憤而受教；聞過，則知所改而爲賢。然不可教，則雖聞過而未必能改矣。以此見無恥之不幸爲尤大也。



　



　



思第九



洪範曰：「思曰睿，睿作聖。」



【21】睿，通也。



無思，本也；思通，用也。幾動於彼，誠動於此。無思而無不通，爲聖人。



無思，誠也；思通，神也。所謂「誠、 衶、幾，曰聖人」也。



不思，則不能通微；不睿，則不能無不通。是則無不通，生於通微，通微，生於思。



通微，睿也；無不通，聖也。



故思者，聖功之本，而吉凶之幾也。



思之至，可以作聖而無不通；其次，亦可以見幾通微，而不陷於凶咎。



易曰：「君子見幾而作，不俟終日。」



睿也。



又曰：「知幾其神乎！」



聖也。



　



　



志學第十



聖希天，賢希聖，士希賢。



希，望也。字本作晞。



【22】伊尹、顔淵，大賢也。伊尹恥其君不爲堯、舜，一夫不得其所，若撻於市。顔淵「不遷怒，不貳過」「三月不達仁」。



說見書及論語，皆賢人之事也。



志伊尹之所志，學顔子之所學。



此言「士希賢」也。



過則聖，及則賢，不及則亦不失於令名。



三者隨其所用之淺深，以爲所至之近遠。不失令名，以其有爲善之實也。



胡氏曰：「周子患人以發策決科、榮身肥家、希世取寵爲事也，故曰『志伊尹之所志』。患人以廣聞見、工文詞、矜智能、慕空寂爲事也，故曰『學顔子之所學』。人能志此志，而學此學，則知此書之包括至大，而其用無窮矣。」



　



　



順化第十一



天以陽生萬物，以陰成萬物。生，仁；成，羲也。



陰陽，以氣言；仁義，以道言。詳已見圖解矣。



故聖人在上，以仁育萬物，以羲正萬民。



【23】所謂定之以仁義。



天道行而萬物順，聖德修而萬民化。大順大化，不見其迹，莫知其然之謂神。



天地聖人，其道一也。



故天下之衆，本在一人。道豈遠乎哉！術豈多乎哉！



天下之本在君，君之道在心，心之術在仁義。



　



　



　



治第十二



十室之邑，人人提耳而教，且不及，況天下之廣，兆民之衆哉！曰，純其心而已矣。



純者，不雜之謂，心，謂人君之心。



仁、義、禮、智四者，動靜、言貌、視聽無違之謂純。



仁、義、禮、智，五行之德也。動靜，陰陽之用，而言貌、視聽，五行之事也。德不言信，事不言思者，欲其不違，則固以思爲主，而必求是四者之實矣。



心純則賢才輔。



君取人以身，臣道合而從也。



賢才輔則天下治。



【24】衆賢各任其職，則不待人人提耳而教矣。



純心要矣，用賢急焉。



心不純，則不能用賢；不用賢，則無以宣化。



　



　



　



禮樂第十三



禮，理也；樂，和也。



禮，陰也；樂，陽也。



陰陽理而後和，君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，萬物各得其理，然後和。故禮先而樂後。



此「定之以中正仁義而主靜」之意，程子論「敬則自然和樂」，亦此理也。學者不知持敬，而務爲和樂，鮮不流於慢者。



　



務實第十四



實勝，善也；名勝，恥也。故君子進德修業，孳孳不息，務實勝也。德業有未著，則恐恐然畏人知，遠恥也。小人則僞而已！故君子日休，小人日憂。



【25】實修而無名勝之恥，故休；名勝而無實修之善，故憂。



　



愛敬第十五



「有善不及」？



設問。人或有善，而我不能及，則如之何？



曰：「不及，則學焉。」



答言。當學其善而已。



問曰：「有不善？」



問人有不善，則何以處之？



曰：「不善；則告之不善。」且勸曰：「庶幾有改乎，斯爲君子。」



答言。人有不善，則告之以不善，而勸其改。告之者，恐其不知此事之爲不善也；勸之者，恐其不知不善之可改而爲善也。



「有善一，不善二，則學其一，而勸其二」。



亦答詞也。言人有善惡之雜，則學其善，而勸其惡。



有語曰：「斯人有是之不善，非大惡也。」則曰：「孰無過，焉知其不能改？改，則爲君子矣。不改【26】爲惡，惡者天惡之。彼豈無畏耶？鳥知其不能改！」



此亦答言。聞人有過，雖不得見而告勸之，亦當答之以此。冀其或聞而自改也。有心悖理謂之惡，無心失理謂之過。



故君子悉有衆善，無弗愛且敬焉。



善無不學，故悉有衆善；惡無不勸，故不棄一人於惡。不棄一人於惡，則無所不用其愛敬矣。



　



動靜第十六



動而無靜，靜而無動，物也。



有形，則 滯 於一偏。



動而無動，靜而無靜，神也。



神則不離於形，而不囿於形矣。



動而無動，靜而無靜，非不動不靜也。



動中有靜，靜中有動。



物則不通，神妙萬物。



結上文，起下意。



【27】水陰根陽，火陽根陰。



水，陰也，而生於一，則本乎陽也；火，陽也，而生於二，則本乎所謂「神妙萬物」者如此。



五行陰陽，陰陽太極。



此即所謂「五行一陰陽，陰陽一太極」者，以神妙萬物之體而言也。



四時運行，萬物終始。



此即所謂「五氣順布，四時行焉，無極二五，妙合而凝」者，以神妙萬物之用而言也。



混兮辟兮！其無窮兮！



體本則一故曰混，用散而殊故曰辟。一動一靜，其運如循環之無窮，此兼舉其體用而言也。



此章發明圖意，更宜參考。



　



樂上第十七



古者聖王制禮法，修教化，三綱正，九疇敘，百姓大和 ﹝1﹞，萬物鹹若。



綱，網上大繩也。三綱者，夫爲妻綱，父爲子綱，君爲臣綱也。疇，類也。九疇，見洪範。若，【28】順也。此所謂理而後和也。



乃作樂以宣八風之氣，以平天下之情。



八音以宣八方之風，見國語。宣，所以達其理之分；平，所以節其和之流。



故樂聲淡而不傷，和而不淫。入其耳，感其心，莫不淡且和焉。淡則欲心平，和則躁心釋。



淡者，理之發；和者，理 ﹝1﹞之爲。先淡後和，亦主靜之意也。然古聖賢之論樂曰：「和 而已。」此所謂淡，蓋以今樂形之，而後見其本於莊正齊肅之意耳。



優柔平中，德之盛也；天下化中，治之至也。是謂道配天地，古之極也。